楊堅

神賜給信耶穌的人救恩，讓他們「白白地稱義 （羅 3:24）」，是不是有祂特定的目的？聖經和著名牧者都告訴我們，答案是「是的！」因為救恩是白給的，所以很多人在潛意識裡會錯誤地認為，神對得救之人無所要求並沒有預期；基督徒信主後，只要不作姦犯科，就可以自行其是。

進一步說，如果神賜人救恩有其目的性，那麼是否會像有些人疑慮的那樣，意味著這目的性背後可能存在神功利性的意圖， 想從得救的基督徒身上獲得什麼好處呢？聖經對此明確否定。神賜下救恩毫無任何功利性的真理， 不僅幫助人更好地認識神的榮耀，而且能夠澄清常見的信仰誤區，讓人看清任何人想功利性地信主上天堂，是此路不通，只是自欺或欺人。這真理同時也能消除非信徒的誤解，以為真基督徒是靠善行或信心等美德，功利性地賺取救恩。

一, 救恩有神明確的目的性：

以弗所書2:8-9指出，人在信主之前和信主之後的行為都不能讓人賺到救恩：「你們得救是本乎恩，也因着信。這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」「救恩出於耶和華！（拿2:9）」「救恩、榮耀、權能都屬於我們的神。」（啟19:1b）但同時神從一開始就表明，這白給的救恩有祂明確的目的性：「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。（弗 2:10）」原來「為要叫我們行善”就是神賜下救恩的目的。

英國著名牧者司布真（C.H. Spurgeon）對此如此解釋：「我希望你也記住， 不管基督做了什麼， 祂都有自己的意圖，是出於永恆的目的才做的。 」 「主耶穌做拯救靈魂的大事， 肯定是有目的的。 」 他進一步指出，「如果我們（基督徒）與其他人有分別， 那必定是基督用恩典造成的。 」（《尋見並跟隨耶穌》） 當代著名神學家巴刻 （J. I. Packer ）也持類似的看法：「恩典的目的是什麼？主要是復原人與神的關係.…；（神）祂這樣做，目的是使我們今後與神可以活在相交之中，… 這就是恩典一切工作的目標— 更深地認識神，更親密地與祂相交。 」（《認識神》） 活在與神相交之中就必然表現出行善， 因為「（神）你本為善，所行的也善（詩 119:68）。」

揀選的教義也幫助我們更清楚地看見救恩的目的性。 因為只有被神揀選的人才能得到神所賜的救恩。聖經清楚地表明，神對人的揀選也同樣存在著目的性！ 一個最好的具體例證來自原本殘酷迫害基督徒的掃羅，蛻變成後來最偉大的使徒保羅的經歷。

主耶穌告訴亞拿尼亞，「他（尚未得救的保羅）是我所揀選的器皿」；神揀選他的目的是「要（他）在外邦人和君王並以色列人面前宣揚我（耶穌）的名（徒 9:15）。」與之一致，司布真也提醒到：「揀選是一種分別。神為自己分別出一種聖潔的人，從人群中分別出一群子民」（《揀選與聖潔》） 。因此， 真正被揀選的人是被神分別為聖。這種分別就是神在揀選上的目的性，與神救贖恩典的目的性—「為要叫我們行善」本質上是一致的。

二、救恩的目的性根本有別於功利性

神賜人救恩雖有祂的目的性， 但不表示祂這樣做有任何功利性。 「神非人，必不至說謊！（民23:19）」說謊等這種墮落後人類擁有的敗壞屬性，與全然聖潔的神毫無關係。因此， 神的本性決定祂行事不可能有功利性。但是，有些人還是容易以己度人也度神。他們會錯誤地認為神為要使用得救的人來行祂喜悅的善行（弗2:10），為此才賜給他們救恩。事實上，即便按照人的邏輯來看， 這種看法也說不通。具體來說，至少體現在以下三個方面。

第一，神賜救恩在先，人的善行在後。如以弗所書2:8-10所寫， 基督徒是在神眼中毫無善行時，就籍著信心得救恩，在基督裡得新生，而後才被要求去行神喜悅的善工。在得救之前， 「我們都像不潔淨的人；所有的義都像污穢的衣服（賽64:6）」，毫無真正的善行，「沒有明白的，沒有尋求神的。 都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。(羅3:11-12)」基督徒被揀選得救是完全出於神的主權。神在舊約對選民以色列人所說的話， 也同樣顯示了神始終不變的做事風格：神不是因為選民原本有什麼好而揀選他們（申 7:7）。

第二， 為了賜給基督徒救恩， 神付出巨大代價，這進一步排除了功利性的可能。神獨生愛子耶穌為此救恩忍受了十字架上痛苦屈辱的死亡， 灑下寶血。另一方面，神能從最敬虔基督徒的善行得到的回報， 也是幾乎可以忽略不計。儘管基督徒是「在基督裡」「新造的人（林後5:17）」， 但與主耶穌基督的完美相比， 他們的善行依然缺陷多多，如在沙裡的黃金。 如英國著名牧者萊爾 （J.C. Ryle）指出的， 「無論我們有怎樣的聖潔，我們並未強於罪人的身份。我們最好的東西都被不完全所玷污和敗壞了」（《聖潔》）

第三，基督徒信主之後能有一定的善行，其來源歸根究底還在於聖靈神的作為。這更充分地表明，人的善行，對神來說是「無利可圖」。基督徒的善行根本上是聖靈神的能力在他們心中的工作， 體現「神（聖靈）能照著在我們裡面做工的大能，成就那…一切事。 （弗 3:20）」 因此，基督徒要真正行善，必須「求祂（神）按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，叫你們心裡的力量剛強。（弗 3:16）」

三．神賜救恩的無功利性決定人不能靠功利性手段得救

社會上一些非基督徒的民眾常會錯誤地以為，基督徒可以功利性地憑善行或信心來賺取到救恩。例如有位弟兄在群組裡曾分享過他接觸的一個福音朋友說過的話：「你們基督徒為了上天堂而信耶穌，實在功利。 」這位弟兄對此一時也不知該如何解釋或辯駁。對此，有些牧者和傳道者常提醒會眾不要功利地信主。因此神賜救恩毫無功利性的屬靈真理，特別能幫助我們看清說明，功利性地信主事實上是根本不可能的，只能是人的誤解或自欺。

神是救恩的施予者，而基督徒只是救恩的接受者。作為施予者，主權的神對是否和如何賜下救恩有百分之百的權利。既然神賜下救恩是沒有功利的，那麼祂就不可能容忍或允許救恩的接受者—基督徒，試圖功利性地利用任何手段（無論是善行或信心等美德）來獲得救恩。

以上部分已經具體解釋了為什麼基督徒無法靠善行來賺得救恩。這裡再進一步分析， 基督徒為何也無法功利性地憑信心賺取救恩。 首先，基督信仰中得救的信心與世人常常理解的「功利」在實質內容上毫不相關。依照「百度百科」對「功利」一詞的一般解釋 ，「功利」在最常適合的情況下是指人做些什麼，是為了得到「眼前物質上的功效和利益」。而得救的信心所關注的真正益處不是眼前的，而是來世的；這真正的益處是關乎靈魂的，而不是關乎物質的。其次，也是更重要的，得救的信心本身也是神所賜的一種恩典（參閱羅12:3/徒3:16）。既然是神賜的，就不屬於基督徒本身擁有的，也就難以被人用做功利的手段，去從神那裡換取救恩。因為賞賜的神也可以隨時收取所賜下的（參伯1:21）。這樣，即便在某些場合人的 「功利」確實可能是為獲得任何利益，包括非物質性的未來利益，按照聖經， 這個途徑在獲得救恩上也行不通。

綜上所述， 神賜救恩有祂明確的目的性。每個基督徒甚至慕道友都要留意去了解，救恩的目的到底是什麼，究竟對我們有怎樣的屬靈意義。基督徒尤其當省察，我們是否成就了這目的？否則，我們恐怕不是被揀選重生的得救之人。如萊爾指出的， 「真基督徒始終成就神造他的目的。  （《與神同行》）」 神賜救恩的目的性，並不表示祂有任何功利性的意圖，只因祂愛屬於祂的人。人信主之後，神要求他們「行事為人就當與蒙召的恩相稱（弗 4:1）」， 但信徒的善行根本不足以付上寶貴救恩的代價。人功利性地信主的可行性也因此被完全排除。正如聖詩《永久磐石為我開》所唱的，我們身為罪人:「空空兩手無代價， 單單投靠祢十字架！ 」 唯願我們更感恩神在耶穌基督裡的大愛和白白所得到的恩典！

楊堅， 來自中國大陸，現居美國，參與團契主日證道分享