主耶穌在曠野受試探
鄭微末
一、試探是免不了的，即便是神子耶穌
主耶穌出來為上帝開始祂事工之前的最後一道“工序”，不是來到人群中傳揚福音，而是前往曠野受試探。那時的以色列地曠野，可不是我們腦海中通常出現的鄉村景象，而是佈滿砂石，植被稀少，水源斷絕，日光熱辣，和毒蛇和野獸出沒的地方。在這裏，沒有守正的天使載歌載舞地來列隊迎接祂，到來的卻是墮落天使的頭目：撒旦，要通過言語來試探祂。
這是耶穌人生中所面對的第一次重大考驗：“當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。”（太4：1）耶穌很清楚地知道：第一個亞當失去的，祂要去奪回——祂是末後的亞當。
二、第一回合交鋒：利益
交戰之前，先要“練好內功”。主耶穌“祂禁食四十晝夜，後來就餓了。”（太4：2）祂是新以色列人，以色列人出埃及、過紅海後在曠野四十年，接受上帝的試煉，所以以色列人經受的，祂必須經受。上帝的先知摩西、以利亞也曾四十晝夜不吃不喝（參出34：28；王上19：8）。只有刻苦己心，才能更好地以天上的事為念。
回想我們蒙恩之初，心裏甭提有多高興了，但待環顧四圍，發現環境並沒有因此好轉，處境反而甚而更惡劣了。這是進入了這“四十”。這也就是《希伯來書》作者說的：主耶穌自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的我們（參來2:17-18）。猶大曠野大多為“乾旱無水之地”（參結19:13）。在這種自然環境中，人又饑又渴是情理中的事。攻擊者立馬前來抓住這點進行誘惑和勸導：“那試探人的進前來，對祂說：‘你若是 神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。’”（太4:3）魔鬼曉得人心中所想的：我既然已經是“上帝的兒女”，怎麼還經歷困苦呢？連吃飯這個最基本的需求都成了大問題。那就利用上帝兒女的權柄，“吩咐這些石頭變成食物”吧！
人，總要吃喝的，尤其是上帝所愛、所揀選的人，豈有不追求滿足肚腹滿足之理？石頭變麵包了，多好！吃香喝辣，一路綠燈。十字架？嘴巴上說說就好了，這不過是這門宗教的一個符號、標記、LOGO而已。石頭變麵包，這是主耶穌給我的祝福阿！不知不覺間，人就會將這個原本的屬靈的地位和權柄，墮落為為自己的各項私欲來效勞。這就是使徒保羅指出的假信徒的光景——以敬虔為得利的門路（參提前6:5）。
耶穌完全有能力行五餅二魚的神跡（參太14:15-21），但祂清楚來荒野的目的，是要在以色列的失敗之後扳回一局。祂的回答常常顯得那麼“不近情理”和“不食人間煙火”：“耶穌卻回答說：‘經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。’”（太4:4）祂沒有否定人活著需要食物供應，麵包是必需品。但“人活著不是單靠食物”，人在上帝眼中若是個有生命的活物，上帝的話是依靠。這當然也是對應以色列人在曠野靠天上來的嗎哪作食物的
事情（參申8:3）。有不少人基本的生活問題解決了，有經濟基礎，吃穿不愁，卻仍然一個勁地向耶穌求世上的好處。即便得著，恐怕，聽禱告並落實的也可能正是誘惑耶穌的這位。
當然民以食為天。吃，可不是小事體。第一個人類亞當的跌倒首先就是在吃的方面沒有管住嘴巴（參創3:11-12），耶穌第一回爭戰，竟然也是與吃有關。我們可以試著學習過節制和感恩的生活，竭力避免陷入“物質主義”的可怕陷阱。亞當失敗的，耶穌勝了回來。抓住上帝的話，是祂及我們從勝利走向勝利的法寶。
三、第二回合交鋒：名聲
不要物質享樂，那就是為了圖個好名聲吧？為了證實這點，魔鬼就使出第二招，建議耶穌開展人體墜落實驗，以毫髮無損的結果顯示出祂也是愛以表演博取名聲的人。很多年後，伽利略在比薩斜塔進行物體掉落實驗，考察的是過程本身，而在這裏考察的是一個人的內心。“魔鬼就帶祂進了聖城，叫祂站在殿頂（頂原文是翅）上，對祂說：‘你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：主要為你吩咐祂的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。”（太4:5-6）魔鬼提議的地方，聚集了大量的朝聖者，是人口密度最大的地方，也是最容易揚名的所在。在一個尊崇上帝的地方，利用自己的出類拔萃的能力和神跡奇事，吸引人的注意力從上帝轉到自己身上，這是很多地方一個極大的誘惑，不僅很多教會負責人就此墮落，就是在信徒當中，因為更容易信看得見的人，從而將信仰轉移到牧師等。“今生的驕傲”，做人上人的欲望，是很難勝過的。教會中也是存在虛浮的榮耀的（參腓2:3）。
在上一回攻擊中，耶穌用上帝的話來抵擋魔鬼。然後，魔鬼就乾脆引用上帝的話，來誘惑耶穌。其策略就是斷章取義引用上帝的話，來為自己的私欲服務，在本質上是用上帝的話來對付上帝。這等於是在說，你看，這話是上帝說的，你應該給我落實，這是對上帝的試探。事實上，原話被魔鬼更改過了（參詩91:11-12），撇開上下文，從而扭曲了上帝話語的意思。古今中外的異端邪教，無一例外不是斷章取義陰險扭曲經上的話，來為自己的私意和欲望服務。無一例外不是針對人的一個常見的破口：既想滿足私欲，又想披上“符合上帝旨意”的外衣自欺欺人，最便捷的方式就是斷章取義和更改原文。滿口把經上的話掛在嘴邊的，往往就是耶穌的仇敵。
耶穌可不慣著魔鬼，祂直指抵擋者的存心：說：“經上又記著說：不可試探主你的神。”（太4：7）上帝的話如同兩面的餅，沒有一處不具有兩面的，不成雙成對的，都有相應平衡的經文資訊。這也就是為何保羅叫我們要“把神的話豐豐富富的存在心裏”（參西3：16）的緣故，以免走極端、受欺騙。
四、第三回合交鋒：地位
之後魔鬼拿出了殺手鐧，使出最後的，也是最厲害的一招：“魔鬼又帶祂上了一座最高的山，將世上的萬國，和萬國的榮華，都指給祂看，對祂說：‘你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。’”（太4:8-9）人類有對權力和榮耀的根深蒂固的渴望。可以想見，魔鬼將這一切指給祂看的時候，是俯視的，向下看的。而上帝在天上，是在上方的。人的後腦勺沒有長眼睛，不能同時向下和向上觀看。人的趨向總是喜歡從一個相對高的位置來看同樣是人類的同胞，從而不僅獲得世上的諸般好處和榮華，也在心理上得到極大的滿足和虛榮。往下看，就會失去信心。因為為我們信心創始成終的耶穌需要仰望（參來12:2）。即便注目屬靈偉人（參徒14:11-18），或者敬拜天使（參西2:18），都容易失去對上帝的信心。更不用說嚮往天下的萬國的權柄榮華了。
魔鬼願意將原本屬於牠的拱手相讓，是為了得到更大更多的。主耶穌一眼就看出魔鬼的詭計和要害之所在，所以，“耶穌說：‘撒但（撒但就是抵擋的意思，乃魔鬼的別名），退去吧！因為經上記著說：當拜主你的神，單要事奉祂。’”（太4:10）上帝的話乃是聖靈的寶劍（參弗6:17），戰無不勝，無堅不摧，無鬼不退。一個人不能同時事奉兩個主（參太6:24）。上帝是忌邪的上帝！基督徒也有權柄抵擋魔鬼：“務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。”（雅4:7））。一個人，只有徹底脫離了誘惑，才有天使來為其效力。正如耶穌三戰全勝後，“於是，魔鬼離了耶穌，有天使來伺候祂。”（太4:11）天使看不見摸不著，但不代表不存在，天使在我們的四圍安營保護著我們（參詩34:7；王下6:17）。
如今的社會各種的誘惑太多了。例如，在社交媒體上有很多墮落的網紅，為追求粉絲和讚譽，被引誘去製造虛假的形象和內容，以迎合觀眾的口味，從而獲得更多的粉絲和商業利益。在這種欲望主義的汪洋大海中，基督徒應明確自己真正的需求和價值觀，將屬靈成長和與上帝的關係放在更高的地位，單單仰望為我們信心創始成終的父神。
人活在世上，吃五穀雜糧，面臨試探是免不了的。人性的弱點決定難以抵擋魔鬼所施加的欲望誘惑。而在教會，往往那些更屬靈、更順服上帝的人所受到的試探和攻擊更多。因為對魔鬼來說，好多人已在牠的麾下，無需再加誘惑。
但耶穌為我們勝過了這一切。“祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒犯罪。”（來4:15）。重要的是回應。耶穌的回應生動表明祂更注重屬靈的滿足，以及與上帝的關係。這對我們基督徒來說是極為寶貴的啟示，因為主耶穌已經為我們樹立了效仿的標杆。
