星學
舌頭是人百體中最小的器官之一，卻是極為重要的。任何人操持語言說話交流、品嚐食溫滋味吞嚥、協助吹奏樂器口哨等，均離不開它。中醫也認為，心開竅於舌，能從舌苔的顏色厚薄上辨識內臟疾患；西醫也發現，大腦皮質中支配舌體的神經細胞所佔據的體積面積，遠大於支配全軀幹的神經細胞空間。這些都揭示了小小舌頭在生理學上的顯著功用。
舌質十分柔軟，極富彈性，與相依的硬齒恰好應示著老莊的「柔弱哲學」概念:剛強者容易折斷，非長久之道。牙齒固然堅硬，能“咬鋼嚼鐵”，卻時常蒙難—少小時蛀蟲侵蝕、老大時鬆動脫落，末了蕩然無存。舌體雖孱弱﹐畏冷怕熱懼碰咬，反而到老始終“三寸不爛”，運作自如，安然無恙。與大自然中的風化水蝕磐石之理，如出一轍、異曲同工。 「柔和的舌頭，能折斷骨頭」（箴25:15），寓示著軟能勝硬、柔可克剛。引申到人生，韌性較大者，貌似不壯，卻百折不撓，忍耐老練，迂迴曲進，終執牛耳，正所謂「外強者中乾﹐表韌者裡堅」。
舌又極靈巧，伸縮捲曲顫抖自如，全方位地「隨心所欲」行為。 “如簧”、“滿嘴裡跑”，或者“木訥”、“拙口笨腮”，皆時取自於它的活動度來刻劃人之口才的。反轉為雲、復轉為雨，是舌靈活性的極度展現:俄傾將人崇頌上天，是為謳歌的工具；須臾把人詈誅入地，是討伐的利器。別看它柔弱無骨，卻能迸出金石玉言，硬詞大話，錚錚有音，擲地有聲。可化乾戈為玉帛，營造融融和睦，是為安泰祥寧的紐帶；可變匕首投槍，招引苦難災禍、傷身奪命，是為可憎可隘的軟刃。既能救人，也可殺人，故有「舌戰」、「舌劍唇槍」、「人言可畏」等說。
舌當然也不失為心地的映相、心術的反照、心腸的寒暑表。由於人類的原罪性，誰都不免「搬弄口舌」。但「舌弄是非﹐陷在禍患中」（箴17:20）。大衛王詩雲「詭詐的舌頭啊，你愛說一切毀滅的話:你的舌頭邪惡詭詐，好像剃頭刀，快利傷人」（詩52:2）。中國成語亦有「禍從口出」、「少說為佳」等。縱觀古今中外，萬邦列族宮廷市井，多少勞苦愁煩醜行惡徑均是「咎由舌取」 。舌之禍如同星星之火可燎原，正如聖經云:「舌頭就是火，是罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來﹐並且是從地獄中點著的。各類的唯走獸、飛禽、昆蟲、水族，本來都可以制服，也已經被人制伏了﹐是不止息的惡物”（雅3:6）。。這是「因為它們口中沒有誠實，它們心中滿有邪惡，他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭諂媚人」（詩5:９）。由此看來﹐惡舌實在虧欠了神的榮耀﹐不僅玷污了原本聖潔的主人形象，也毒化了本當淳樸的世風，應該剪除。
盡管人類目前已經進步到能上天攬月下洋捉鱉，但仍舊治服不了自己的舌頭。宛若往日鄰舍門時常互借油鹽醬醋下鍋一樣，現今人常藉他人的人格、尊嚴作為飯後茶餘的甜食點心，甚至用作謀生之道、上爬的階梯，來改變自身的景況。這正應了經上的話「傳言人的言語，如同美食，深入人的心腹」（箴18:8）〕。舌出閒言壞話，竟成為日常生活中的“調味品”，又似流感病毒一樣到處蔓延無地不在。世人似乎離開扯謊胡侃罵詈就不能存活﹐實在令人悲哀。然而“行惡的留心聽姦詐之言，說謊的側耳聽邪惡之語”（箴17:4），豈不知“舌說謊話，只有片時”，“惡人口中的過錯，是自己的羅網”（箴12:13），「大張嘴的必然敗亡」〔箴13:3〕，「說謊話的你必滅絕」（詩5:6），「它們必然絆倒，被自己的舌頭所害」（詩4:8）。
俗話說，言多有失、危莫危於多言。 「多言多語難免有過，禁止嘴唇是有智慧」（箴14:19），「謹守口的保得生命」（箴13:3）。中國古代賢人有論，能言而能不言，品流上上﹔不能言而能不言，亦算中上；能言而言，只算中等；不能言而偏要言，斯為下品。所羅門王亦說，寡言少語的有知識，性情溫良的有聰明，愚昧人若靜默不語，也可算為智慧，閉口不說，也可算為聰明。足以見中外英雄所見略同，甚為精闢。難怪雅各感慨「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己全身」。 （雅 3:2）
因此人要修心養性，避免舌頭犯罪，尤其「惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口」（詩38:1），做一個「行為正直、做事公義、心裡說實話的人，不以舌頭諫恿人，不惡待朋友，也不隨夥毀鄰里」（詩15:2）。 「謹守口舌就是保護自己免受災難」（箴21:23）。又如經云: 想長壽得福的，就要禁止舌頭不出惡言、嘴唇不說詭詐的話（詩34:13）。這也是上帝給人的告誡。
舌頭該當只吐良言，就像甜水井裡冒不出鹹味的水。 「義人的口，是生命的源頭」（箴16:11），「義人的口，乃似高銀」（箴10:20），「溫良的舌，是生命樹」（箴15:14）。但這並非意味著讓人光講違心的奉承話，抑或“口蜜腹劍”，而是指出言謙遜，不張狂，不自誇，傾吐造就人的話。一如以賽亞所求「主耶和華賜我受教的舌頭，使我知道怎樣用語言扶助貧乏的人」（賽50:4）。然而在實際生活中，能夠做到這一點相當不易:人人愛聽好話，不厭其多，卻殊少捨得半句使他人舒坦。這也是人類的根劣性之一。用不著壞鈔，談不上出力，僅僅是動動嘴皮子，承認一下現實，人都吝嗇地不去行，其自私自利昭然若揭。
所以，「有人自以為虔誠，勒不住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的」（雅1:26）。惟有「智慧的心，教訓他口，又使他嘴，增長學問。良言如同蜂房，使人覺甘甜，使骨得醫治」（箴16:24），「智慧的舌頭，卻為醫人良藥」（箴12:18）。何謂「智慧」？智慧就是認識神，「敬畏耶和華是智慧的開端」(詩111:10)。神也就是愛，故智慧的心就是愛心，人有此心，能愛人如己，說誠實話，「一句話說得和宜，就如金蘋果在銀網子裡」（箴25:11），「口善應對，自覺喜樂；話合其時，何等美好」（箴15:23），「口善應對，自覺喜樂；話合其時，何等美好」（箴15:23），「人因口所結的果子﹐必飽得美福（箴 12:14）」。
常言道，人非聖賢，孰能無過﹖其實即使最受尊崇的萬世師表、道德完人孔子，也都承認「君子之道四，丘未能一焉」。故所謂的賢者也達不到上帝那至高完美的標準。每個人都應從我做起，清夜捫心，自己又行得怎樣呢？實在無資格論斷別人，五十步笑百步而已。 「嚼舌根」不過是洩私憤、尋慰藉，圖一時的罪性「心理平衡」罷了。 「乖僻人播散紛爭,傳舌人間離密友」（箴16:28）。莫當“長舌婦”，別“鸚鵡學舌”，大家都不評品別人，自然就無人被評品了。 「無人傳舌，爭競便止息」（箴26:20），流言蜚語和罪愆惡為遂自滅也。
清代左宗棠云:「能受天磨是好漢，人不遭忌是庸才」。任何人的是非功過，自有天理公道，末世審判時必會顯明，毋庸個人耿耿於懷。聽到流言﹐是“溢美之辭”，不必沾沾竊喜，因為“鼎為煉銀，爐為煉金，人的稱讚也試煉人”（箴27:21）；若是逆耳忠言，就有則改之，無則加勉，言者無罪﹐聞者足戒；如果是惡意中傷，權作充耳未聞，緘口不還，“頭上三尺有神明”，就平心靜氣地向神恆切禱告，因為“耶和華呀，我舌頭上的話，你沒有一句不知道的”（詩139:4）。主也應許，「伸冤在我，我必報應」（羅12:19）。
應讓時間作最好的見證人，忍耐等待，聽憑主怒，抱著饒恕別人七十個七次的態度。如此就能凡事包容，有腹可撐船之度量。畢竟你不會憑著那些話成為那類人的。寬宏大量、與人為善，也是保證情緒健康的良藥、維繫社會安定的方劑。中醫學觀點，舌為心之苗，毫釐不差也。讓舌頭成為良善心靈的窗戶，彰顯摯愛的透明器皿，「口吐真言，永遠堅立」（箴12:19），「正直的言語，力量何其大」（伯6:24）。人人管住自己的舌頭，如此這般，心中有安寧，生活必滿喜樂，社會必得潔淨，人類必更蒙福。
