張文亮教授

基督教，是叫人要忍耐的信仰嗎?

「我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裏來吧。」

(馬可福音9:19)

這是整本聖經裡，我最喜愛的經節之一。

尤其我在難過時，經常被人勸說：「愛是凡事忍耐」，似乎我的難過，就是我忍耐的還不夠。更糟的是，缺乏忍耐就是不愛。我還要忍耐多久? 不知道。

或是我在迷惘時，經常被人勸導：「忍耐到底，就必得救」。似乎我的問題沒有放下，還在迷惘掙扎，證明我的忍耐還未到底，所以無法得救。究竟什麼叫到底? 不知道。

我每想到這節聖經，就感謝讚美主，還好主耶穌有說:「我忍耐你們要到幾時呢？」不管這個忍耐的對象，是什麼人》主有忍耐你們要到幾時的話，可見主耶穌也有忍耐不下去。

哇，歷世歷代，沒有人因會這句話就對主說，你沒有忍耐到底，所以主耶穌根本沒有得救。也沒有人因這句話對主說，你有忍耐不住，所以主耶穌根本沒有愛。

「我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裏來吧。」這句話實在是安慰我。一直讓我要忍耐，要時刻的忍耐，要不斷的忍耐，要持續的忍耐，要一年又一年的忍耐，要忍到底的忍耐，要忍忍忍—–，終於有一個救主，名叫耶穌，來打破要忍的天窗，讓人呼吸到自由與釋放的氣息。

耶穌對面對痛苦者，要忍的鄉愿，對人受苦的冷酷，用時間來拖的話語，主是無法忍耐的。主說:「我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裏來吧。」對我們這痛苦難忍的人，真是福音。

基督教，是僅僅是叫人要忍耐的信仰嗎? 不。問題不是在自己的難處上忍耐，而是去幫助人，把人帶到主那裏吧！

主耶穌，求祢可憐我這無知的人

「你們所以錯了，豈不是因為不明白聖經。」

(馬可福音12:24)

「你們」，是當時的撒都該人。撒都該人不相信復活，而預設七個兄弟與一個女人的議題，來問耶穌。

耶穌知道他們的錯誤，讀了聖經，卻不明白聖經；撒都該人的偏差，也是後來理性主義的偏差：

第一，預設的前題錯誤。問題的前題，是人主觀的設定；預設錯，問出的題目就錯。在錯誤的題目上，不可能有對的「明白」。

第二，人的「明白」太有限。要將一個事情看清楚，人看問題的距離很重要，距離愈遠，就愈看不清。人與主耶穌的距離，決定看聖經多清楚。與主耶穌的距離很遠，不可能明白聖經。

第三，人的「明白」是過去式，太有限。人的明白受到自己的經驗、喜好影響。人不能用過去式的知道，去明白未來式。

第四，人的「明白」受到人性軟弱的影響。人性的考慮利害得失，會對人的明白有偏差。

人真的可以明白什麼嗎？按著我所明白的，我依然不明白。人的理性，只有不明白聖經嗎？不。對任何學科，人的理性明白都很有限。對自己所明白的，高舉那一點點所明白的，就會產生下一步偏差的預設。

連知識都如此的不明白，何況明白聖經。我是台灣大學的教授，只有在一個很小的科學領域，我懂一些；跨出去，我就不懂。

最近，我重新讀大學課本，發現我沒有全懂。甚至連微積分課本第一章的連續函數，什麼是連續函數? 我也不懂，即使我會算。在我所懂的事上，我都需要重新再學習，何況聖經。

當我教導學生，我對學生說我的專業，哪裡我懂，哪裡我不懂。當我分享聖經，我也告訴人，我懂的部分，與不懂的部分。

讀不懂聖經，我還讀嗎?是的，那是我與主耶穌接近，與我的心向著主的距離。

主耶穌，你可以罵我錯了，罵我的錯豈不是因為我不明白聖經。但是，我求你可憐我這無知的人，求你可憐我這瞎眼的人，求你可憐我這活在黑暗中的人。

真理與規定不同

「法利賽人對耶穌說：“看哪，他們在安息日為甚麼做不可做的事呢？”

耶穌對他們說：“經上記著大衛和跟從他的人缺乏飢餓之時所做的事，你們沒有念過嗎？”」

(馬可福音2：24-25)

大衛與跟隨他的人，在飢餓的時候，到祭司亞希米勒那裡，要了餅吃，這些餅是祭司給他吃的。這事寫在撒母耳記上二十一章1-6節，大衛吃了只有祭司能吃的餅。

主耶穌教導我們，信仰真理的目的，在於使我們認識上帝。人卻很喜歡把「真理」變成「規定」，要人守住規定，這個不行，那個不行，就是不知知道怎麼行；這個不能做，那個不能做，就是不知知道什麼能夠做。許多的宗教，是架構在不能做的規定系統裡。

真理使人得自由，規定使人承受重擔；真理，有著上帝對人的眷顧，但是規定沒有眷顧，規定就是規定。規定重視規定，規定重視規定的條文，規定看重規定的要求，規定重視一致，不論個人的需求與狀況。

“看哪，他們在安息日，為甚麼做不可做的事呢？” 這是規定主義。看哪，是檢察系統。安息日的規定，使人在更不安息。控告人做不可做的事，這是規定。

真理與恩典一起，規定常與形式一起。恩典有憐憫，規定在要求之外，就什麼也沒有了。我們在社會上會發現，設立規定的人，常是最不守規定的。所以設立規定，顯出特權。

我們需要真理，也需要規定，傳講真理與設立規定，怎麼區分? 我的掙扎！

生命危機時的保守

「愛祢律法的人、有大平安．甚麼都不能使他們絆腳。」(詩篇119:165)

人有感覺，上帝教導我們，我們必須跟隨法則，不是跟隨天然的感覺。跟隨法則，上帝還會給我們神聖的感覺—「大平安」。

第一，天然的感覺是起伏的，變動的，不穩定的。法則是隱定，如同讓星球運轉的機制，有自己的軌道，有自己的速度，有自己所受的引力。雖是自己的軌道，但來自上帝的法則。

沒有一顆星球，去繞別顆星球的軌道。沒有軌道的星球是「流蕩的星」(猶大書13)，太危險。

第二，信仰有法則，也有「愛」。愛上帝律法的愛，原文是「吸引」，如同星球的吸引力。愛是吸引，所以勉強不來。不愛也不用控告，那沒有吸引。

當我們跟隨上帝，愛上帝的話語，上帝的話語就成為我們的吸引力，上帝力量對我們的保守，使甚麼都不能叫我們「絆腳」。

第三，什麼使我們絆腳？我們的軟弱，我們左右為難時。上帝的兒女，是平凡人，我們在危機前，天然的感覺會搖晃，上帝的話語，使我們搖晃時能夠穩住。

那不是人的力量，是上帝的力量，上帝給我們的是神聖的感覺「大平安」(great peace) ，跟著祂的話語臨到。天然的感覺與神聖的感覺怎麼區分?上帝沒有要我們區分，而是愛上帝的話。

困難時，我真的不知道該怎麼辦?主，我願意成為愛上帝的話的人。

不要講容易引人生氣的話

「搖牛奶必成奶油；扭鼻子必出血。照樣，激動怒氣必起爭端。」

(箴言30:33)

牛奶是混合物，攪拌使輕的油質浮上成為奶油，較重的蛋白質沈下，成為「脫脂牛奶」。

鼻腔的微血管很多，所以扭鼻子會出血。

鼻子出血，呼吸就受阻，這是「怒氣」(wrath)的原意；表示人在生氣時，肺部吸不到氣，會激烈呼吸或喘氣。

什麼事情引人生氣？上帝提醒我們是「爭競」(strife)，那是不同的看法或矛盾的事，有人就是要來攪拌，要來爭論個水落石出，叫我們依他們的看法就範。

這是在「與人溝通」很重要的，與人溝通不是要搖人的牛奶，扭人的鼻子；與人溝通不是，可以產生「速效」。追求速效的講話術，對年輕人比較容易，對老年人不容易，而且容易引老年人的生氣。

老年人不要生氣：

第一，爭議性的議題，要避開。

第二，喜歡說服人的人，要遠離。

第三，對怎麼說都不懂或不聽的人，要暫停，免得去扭對方鼻子，引人生氣。

第四，離開愛說反話的人，他們在扭你的鼻子，不如你去陪伴不太說話的貓、狗、樹木等。

不喜歡聽容易引人生氣的話，這是我喜歡花草樹木的原因。

義人必因信得生

「牆裡的石頭必呼叫、房內的棟梁必應聲。」

(哈巴谷書2:11)

牆裡的石頭，是建築的地基；高處的棟樑，是建築的連結。石頭地基是為承受的堅固；棟樑是為聯結的平穩。

任何的建造，最重要是地基，其次是棟樑，而非牆壁、門、窗，更非裝飾、裝潢等。

上帝應許我們，是真實的見證，是如同基石的發聲，會有高處棟樑的回應。美好的詩歌，不是地上的強權可以擄勒；美好的文學，不是流行的消息可以粉飾。

上帝提醒我們，真正的影響，是基石的呼叫，即使有牆隔絕，還是擋不住。

義人必因信得生，信是基石，得生是主回應。

當我們遇到許多困難，怎麼辦? 義人必因信得生。當我們完全沒有出路，怎麼辦? 義人必因信得生。當我們憤怒、失望、不解，怎麼辦? 義人必因信得生。